哀莫大于心死,悲莫过于无声，世上再无周生辰，再无人可唤作师傅
你在梦中梦醒爱交柔。空夜里，梦中故人不能再善拥秋后的寒风，梦醒后荒凉的苦愁。
如深秋为相拥明月天涯故人游。青山小小难借我心中有愁才会守故人走。落叶纷飞泪不朽。弹奏一句爱恨，弹江忽悠悠汪天涯要牵挂一念寸度一年花落夜深久未经古人的脸颊，梦中花开不见他烦生有着流盘花，也不天涯西风落日落，风沙月照落尽头。时间的爱很轻重，飘过天涯，会受外面的阳光。
夜里梦中无人不能再善落秋后的寒风。梦醒后荒凉的孤城，满脸山水掉落在我的心中。
汪天涯了，牵挂一念寸读一年花落夜深久未经古人的脸颊，梦中花不见他半身悠久柳半花别过天涯西风落日落，风沙也照入行的时间的爱很轻重要过天涯，回首晚年的阳光。停留落叶随风掉落落花生久，沉醉在梦中梦心爱交柔。空夜里，梦中故人不能再善拥秋后的寒风，梦醒后荒凉的苦愁满脸扇街道落在我的心中，春色不愁。昔日不过一场梦，只是偶尔想踏实还会心疼谁用这一生去的和无菌的想法，随在过程之中，心慢慢落，落空也照入心头。时间段很紧重，飘过天涯，会手怀变太阳光。
落叶随风飘，落花生久生存在梦中梦心爱着，让落空夜里，梦中无人，不能再傻落风秋后的寒风，梦醒后放凉的苦秋，满脸伤血掉落在我的心中。
《庄子》中说：哀莫大于心死，对某人失望心寒的诗句，而人死亦次之。应该如何理解这句话？
谢邀。
《庄子》中说：哀莫大于心死，哀莫大于心死,悲莫过于无声，而人死亦次之。应该如何理解这句话？
“哀莫大于心死”这句话我们今天还用得很多，哀莫大于心死悲莫过于无声的意思，大多是用来指代对一件事情，哀莫大于心死,愁莫大于无志，或者对一个人完全失望，哀莫大于心死,而人死亦次之，以至于进入一种事不关己高高挂起的状态。
就是随便你怎么样吧，心莫大于哀死，反正已经与我无关了。
现在对于“心死”的解释，哀莫大于心死的完整句，基本上就是认为个人完全失去了对目标的兴趣和动力，哀大莫过于心死的诗句，心如古井，哀莫大于心死悲莫过于情伤，不起波澜，哀莫大于心死原话是哪句，有如一潭死水。
现代大众理解其实很简单，悲莫大于哀莫大于心死，还有什么比心死更让人悲伤的事情吗？
没有了。所以这是形容悲哀、悲伤到了极致。
不过这是口头理解，默哀大于心死 莫疼大于情伤，实际上官方的解释并非如此。
现代意义是：指最悲哀的事，心如死灰下一句是什么，莫过于思想顽钝，心衰莫大于心死的下句，麻木不仁。
也就是最大的悲哀莫过于心情沮丧、意志消沉到不能自拔。
心死：指心如死灰的灰烬，恶可不察与夫哀莫大于心死，思想顽钝，莫大于心死的全句是什么，对周围的事无动于衷。
这里的解释就比单独的情爱之伤要广阔多了。我们对社会丑恶现象的习以为常，哀莫大于心死反义句，我们对世风日下的冷漠旁观，哀莫大于心死前面一句是什么，基本上都可以划入“心死”的范围，心痛莫大于心死的全句是什么，这种行为是人类社会最大的悲哀——瞬间整个认识就上了一个层面，哀莫大于心死出处原文，远比在感情中的绝望更加有高度。
很明显这是对文言文的世俗化，心死之人下一句是什么，因为我们上溯根源，哀莫大于心死后面句是什么，就会发现庄子的本意确实要高邈得多——原本是基于道家生死观的认识，哀大莫过于心死下一句，而并非浅层情感希望、失望之中的变化。
“哀莫大于心死，哀莫大于心死下面一句是什么，而人死亦次之。”出自《庄子》外篇《田子方》。
我们要真正理解这句话，首先得搞清楚庄子的生死观。
老庄道家思维中，老子探讨“道”和“德”的含义，涉及的是宇宙万事万物的起始、衍变及规律，提出人和自然、人和人、人和社会之间相处的“至善”原则。
老子的思想是一种底层的哲学思维。
庄子则是以老子人与自然的思维为起点，更多地关注人的生死，以及在他的生死观之下的人类价值体现。
庄子认为生死本一，并没有区别，生死的区别只是存在的状态不同而已。不仅生死如此，万物也平等如一，此为“齐物论”。
在庄子看来，一个人是由精神和肉体两种元素组成。咱们用写文章打比方，即内容和形式。而作为形式的肉体，会在一定条件下转化成为其他的形式，比如风、气，这只是“道”的形式转换，并不代表着“道”的消失。
而这种转换，在平常人看来，就是死。
为什么他老婆死了，庄子不但不悲哀，还“鼓盆而歌”？因为他认为夫人不过是转换成为另外一种形式存在罢了。他没有死的概念，自然没有生离死别的悲哀——这种思维被用来安慰活着的人，实在是属于大众对死亡无可奈何地接受。
因为无可奈何，所以无法不悲伤，只能减弱而已，而庄子是真的从内心就没有悲伤，表现看起来相似，其实对事物内核的理解完全不同。
这种肉体消失转化，就是形式的转变，为了写出来让后学看懂，庄子使用了“人死”这个词。
那么“心死”，自然是指精神方面的死亡、丧失。比如失去上进心、失去思考能力，失去辨别能力，也就是说关于思想的任何活动都停滞了。
用现代医学的例子来说，“心死”是“脑死亡”，而“人死”是器官衰竭死亡。
那么是“脑死亡”可怕，还是人体功能丧失可怕呢？
都一样可怕。
但是人体功能丧失有全部和部分，部分者缺手缺脚，那可比脑死亡要好多了，甚至还可以正常生活；严重的全身瘫痪，可只要没有“脑死亡”，就有活下去的希望，有求生意志——因为精神还在，因为心没死。
这样简单地类比，是不是就可以说明人最大的悲哀就是“心死”，而“人死”要稍微次之呢？
就好像脑死亡、植物人（类脑死，但是有可能复原）、全身瘫痪，三种非常可怕的境况让人选，如果有得选又必须选，只怕全身瘫痪是最能让人接受的一种选择吧。
有人说，我宁可死，也不要瘫痪——这个其实未必能以我们现在坐在这里旁观分析得出的结论来表态的。
庄子认为肉体和精神是可以分离的，能够到达那个境界，就是“逍遥游”了。精神不用凭借任何力量，自由自在地在宇宙中畅游。当然这是一种理想状态，庄子自身也并没有达到，但是他提出“坐忘”、“忘我”等方法，希望能借“呆若木鸡”达到这种境界。
庄子追求“大用”，即心的存在和延续，而“无用”就是肉体的无用，所以“无用”才能致“大用”。歪脖子树因为不成材，得以保存，其实不过也就是说借助形式的“无用”，保住了心的“大用”。
所以这句话翻成大白话，其实就是说：“停止思考的人苟活于世，比肉体死亡的人更加可怜”。
即使在今天，同样有其正面意义。
“肉身无法百年康健，精神可以万世传颂”，这种对高于肉体的精神追求的理论灯塔，对人类的社会活动意义、生命价值追寻也有着积极正面的指导作用。
哀莫大于心死，而人死亦次之。
如果纯粹只是用来分手，未免太小家子气了些。
， 《心居》嫁给顾磊这样的男人，是女人最大的悲哀，不思进取，烂泥扶不上墙，天天不上课罢了，竟然还跑去网吧打游戏，真是一种无比的哀其不幸，怒其不争的悲哀！生活在一起久了，便是哀莫大于心死！婚姻里最可怕的，便是莫过于此吧！
